గిరిజన సాంప్రదాయ కళలకు పునర్వైభవం రావాలి 

గత కొన్ని సంవత్సరాలుగా గ్లోబలైజేషన్ పేరిట శరవేగంగా చొచ్చుకు వస్తున్న విదేశీ సంస్కృతి మూడవ ప్రపంచ దేశాల సంస్కృతిక వైవిద్యాన్ని ధ్వంసం చేస్తున్నది. గొప్ప సాంస్కృతిక వైవిధ్యం కలిగిన మూడవ ప్రపంచ దేశాల్ని తమ పిడిగిల్లో బిగించడానికి ఈ సాంస్కృతిక దాడి ఆధిపత్య రాజ్యాల చేతిలో ఓ గొప్ప ఆయుధం. ఇందులో భాగంగానే ప్రపంచ దేశాల మీద మోనోకల్చర్ ని రుద్దుతున్నారు.

మనదైన ప్రతిదాన్ని, అన్ని విలువలని సాంస్కృతిక రూపాలని కనుమరుగు చేసి మనవి కాని వాటిని మనచేత స్వీకరింపచేయటం జరుగుతుంది. అంతిమంగా అగ్ర రాజ్యాల ఆర్థిక ప్రయోజనాలని నెరవేర్చడానికి ఉపకరిస్తుంది. జాతి చరిత్రను, సంస్కృతిని తెలిపే ప్రదర్సన రూపాలే జానపద కళలు, భారతీయ సమాజంలో శతాబ్దాలుగా ఈ కళలే ప్రజలకు విజ్ఞాన్ని,వినోదాన్ని అందించాయి.

జానపదాలతో పటు ఒక కులం లేదా ప్రత్యేక వర్గం వారే ప్రదర్శించే వృత్తి కళారూపాలు బహుళ ఆదరణ పొందాయి. తెలుగునాట, తమిళనాడు కర్ణాటక లో కొంత భాగం గిరిజన సమాజాల్లో జానపద కళా వారసత్వం నేటికీ కొనసాగుతోంది. ఉమ్మడి ఆంధ్రప్రదేశ్ లో పేరొందిన వైవిధ్య భరిత జానపద కళారీతులు, వాటి చరిత్ర, కధనాంశం.

అందులో సంగీతం, వాయిద్యాలు ఉండే ప్రాధాన్యం, ఆహార్యం వాచకం గురించి సమగ్రంగా అధ్యయనం చేయాలి.

కురవంజ : అటవీ ప్రాంతంలో నివసించే చెంచులు, కోయలు, కురవాలు ఈ నాట్యం ప్రదర్శిస్తారు. పిల్లనగ్రోవి ఊదుతూ, డమరుకం వాయిస్తూ పాటలు పడుతూ నృత్యం చేస్తారు. సాధారణంగా వీరశైవ భక్తులు ఎక్కువగా శ్రీశైలం, తిరుపతి, సింహాచలం లాంటి పుణ్యక్షేత్రాల్లో ఈ నృత్య ప్రదర్శనలిస్తారు.

యక్షగానం : భాగవతంలోని కథలను నృత్య రూపంలో ప్రదర్శించడం యక్షగానం. ఇది అతి ప్రాచీన జానపద కళ. కర్ణాటకలో పుట్టి ఆ తరువాత ఆంధ్రాలో వ్యాపించింది. ఈ ప్రదర్శన సాధారణంగా సాయంత్రం వేళ ఉంటుంది. యక్షుడు అంటే ప్రాచీన భారతదేశంలో నివసించే అడవిజాతి మనిషి.

తోలుబొమ్మలాట : పూర్వం రాజులను ప్రసన్నం చేసుకోవడానికి ఆస్థానంలోని పండితులు బొమ్మలు తయారు చేసి ప్రదర్శించేవారు. తెల్లటి వస్త్రం తెరగా ఉపయోంచేవారు. దీపం కాంతిలో బొమ్మల నీడ పడే విధంగా చేసి బొమ్మలాట ప్రదర్శిస్తారు. బొమ్మలాడించేవారు పాటలు, పద్యాలు పాడుతూ తెరవెనుక నుంచి మాటలు చెబుతుంటారు. తలలు కూడా కదిలించడం దేశపు తోలుబొమ్మల లక్షణం. సామజిక సమగ్రత, సంక్షేమానికి పనికొచ్చే వాటిని, స్వతంత్ర సంగ్రామంలో జాతీయ నాయకులను ప్రదర్శిస్తారు.

కోలాటం : అన్ని వయస్సుల వారిని అన్ని వర్గాల వారిని ఆకట్టుకునే విధంగా కోలాటం ఆడుతుంటారు. రాత్రి సమయంలో ప్రదర్శిస్తారు. హరికథలు, 18 వ శతాబ్దంలో పగటి వేషగాళ్ళు, పిట్టల దొర, వేమయ్యలు, గొరగయ్యలు, జాంబ పురాణం, మాల దాసరుల కథలు తెలంగాణ ప్రాంతం శక్తివంతమైన సాంస్కృతిక సౌందర్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. ఆకర్షణీయమైన ప్రదర్శనను నిర్ధారించడానికి, వివిధ రకాల జానపద గిరిజన సంగీత రూపాలను ప్రాచుర్యం చేయాలి.

తెలుగు ప్రాంతం లంబాడీ, గుస్సాడి, డప్పు, కోలాటం, పేరిణి వంటి విభిన్న జానపద కళా ప్రక్రియలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ రూపాలను గోండ్, కోయా మారియా వంటి గిరిజన సంగీత శైలులతో పాటు ప్రదర్శించాలి. ప్రతి ప్రదర్శన ఆయా వర్గాల ప్రత్యేక లయలు, శ్రావ్యత నృత్య రూపాల్లో ఒక సంగ్రహావలోకనం అందిస్తుంది. కచేరీ జానపద, గిరిజన సంగీతకారుల మధ్య సహకారాన్ని కూడా కలిగి ఉంటుంది, వారి విభిన్న శైలుల అందమైన కలయికను అనుమతిస్తుంది.

ఈ ఏకీకరణ సంగీతంలోని వైవిధ్యాన్ని ప్రదర్శించడమే కాకుండా వివిధ వర్గాల మధ్య ఐక్యత సాంస్కృతిక మార్పిడిని ప్రోత్సహిస్తుంది. ప్రేక్షకులను మరింత నిమగ్నం చేయడానికి, సంప్రదాయ నృత్యాలలో పాల్గొనడానికి హాజరైనవారిని ఆహ్వానించడం లేదా ప్రాథమిక లయలను నేర్చుకునే లేదా సాధారణ వాయిద్యాలను వాయించే అవకాశాలను అందించడం వంటి ఇంటరాక్టివ్ అంశాలను ప్రదర్శించాలి. ఇది లీనమయ్యే అనుభూతిని సృష్టిస్తుంది, ప్రేక్షకులు జానపద సంగీతం సంస్కృతితో మరింత లోతుగా కనెక్ట్ అయ్యేలా చేస్తుంది.

ప్రతి ప్రదర్శనకు ముందు సంక్షిప్త కథనాలు లేదా పరిచయాలను చేర్చడం అర్ధవంతంగా ఉంటుంది, ఇక్కడ సంగీతకారులు వారి సంగీతం యొక్క చారిత్రక మరియు సాంస్కృతిక ప్రాముఖ్యతపై తమ అనుభవాలను పంచుకోవచ్చు. విశిష్ట సంగీత సంప్రదాయాలపై ప్రేక్షకులకు అవగాహన ప్రశంసలను పెంచుతుంది. మొత్తం మీద, జానపద గిరిజన సంగీతకారులు జరుపుకునే సంగీత కచేరీ ఈ ప్రాంతం యొక్క సాంస్కృతిక వారసత్వాన్ని గౌరవించడానికి ప్రదర్శించడానికి అద్భుతమైన మార్గం.

సాంప్రదాయ సంగీత రూపాలను కాపాడేందుకు, సాంస్కృతిక వైవిధ్యాన్ని ప్రోత్సహించడానికి ప్రజలలో గర్వం ఐక్యతను పెంపొందించడానికి ఇది ఒక వేదికగా ఉపయోగపడుతుంది. బుర్ర వీణ తెలంగాణకు ప్రత్యేకమైన తంత్ర వాయిద్యం, ఇది త్వరలో అంతరించిపోవచ్చు. నారాయణపేట జిల్లాలోని దామరగిద్ద గ్రామానికి చెందిన దాసరి కొండప్ప వాయించగల చివరి సంగీత విద్వాంసుడు. తన పూర్వీకుల మాదిరిగానే కొండప్ప కూడా బుర్ర వీణతో పాటలు పాడుతూ కథలు చెబుతూ జీవనం సాగించేవాడు."బుర్ర వీణ 'భూమి వీణ', గిరిజనుల 'విల్లాడి వద్యాలు' (విల్లు తీగతో వాయించే వాయిద్యం)కి సంబంధించినది. ఇది అనేక తంతి వాయిద్యాల సమ్మేళనం బుర్ర వీణ వాయించగల ఏకైక సజీవ మానవుడు కొండప్ప.

తెలంగాణలో చిన్న చిన్న జలదరింపు గంటలతో వాయించి, 24 శబ్దాలను వినిపించగలరు, తాను వాయించే రాగాలను వదిలేయగలడు" . విత్తనాలను తీసివేసి, నేరుగా స్టిక్ తీసుకొని శరీరానికి దాన్ని ఎగువ మరియు దిగువన తీగలను కట్టాలి. 3 తీగలను ఉపయోగిస్తారు తన సంగీతం కథతో, కొండప్ప బహుశా భక్తి ఉద్యమం మిగిలిన కొద్దిమంది ప్రతిపాదకులలో ఒకడు. ఇది హిందూమతంలోని ఆస్తిక ధోరణి. ఇది ఆధ్యాత్మికతకు వ్యక్తిగత-కేంద్రీకృత మార్గాన్ని అందించినందున పెద్ద ఎత్తున సామాజిక సంస్కరణకు దారితీసింది. కుల ఆధారితమైనది.

ఇదిలావుండగా, కొండప్ప, అతని బుర్ర వీణకు తక్కువ మంది ఔత్సాహికులు ఉన్నారు. దానికి కారణం కులం. "బుర్ర వీణని సమాజంలోకి రావడానికి అడ్డంకి దాసరి కొండప్ప కులం కావచ్చు. అతను మాల దాసరి (దళితుడు.) అందుకే ప్రజలు తన వద్దకు రాకపోవడానికి కారణం. షెహనాయి ఒక సంగీత వాయిద్యం, ఇది భారత ఉపఖండం నుండి ఉద్భవించింది. ఇది చెక్కతో తయారు చేయబడింది, ఒక చివర డబుల్ రెల్లు మరియు మరొక చివర లోహం లేదా చెక్కతో కూడిన గంట. దీని ధ్వని శుభం మరియు పవిత్రత యొక్క భావాన్ని సృష్టిస్తుంది మరియు నిర్వహించబడుతుంది మరియు దాని ఫలితంగా, రాజ న్యాయస్థానంలో కనిపించే తొమ్మిది వాయిద్యాలు ఉన్నాయి. షెహనాయ్ దక్షిణ భారత నాదస్వరం మాదిరిగానే ఉంటుంది.

షెహనాయి పుంగి (ప్రధానంగా పాము మనోహరం కోసం ఉపయోగించే వుడ్‌విండ్ జానపద వాయిద్యం)ను మెరుగుపరచడం ద్వారా అభివృద్ధి చేయబడినట్లు భావిస్తున్నారు.షెహనాయ్ యొక్క మూలం మరొక సిద్ధాంతం ఏమిటంటే, ఈ పేరు "షా-నాయి" అనే పదం యొక్క మార్పు. "నై" అనే పదాన్ని అనేక భారతీయ భాషలలో బార్బర్ అనే అర్థంలో ఉపయోగిస్తారు.

"షా" అనే పదం రాయల్‌ని సూచిస్తుంది. ఇది మొదట షా ఛాంబర్స్‌లో ప్లే చేయబడింది మరియు నై (మంగలి) వాయించేవాడు కాబట్టి, ఆ వాయిద్యానికి "షెహ్నాయి" అని పేరు పెట్టారు. షెహనాయ్ శబ్దం శుభప్రదంగా భావించడం ప్రారంభమైంది. మరియు ఈ కారణంగా ఇది ఇప్పటికీ దేవాలయాలలో ఆడబడుతుంది, ఏదైనా భారతీయ వివాహానికి అనివార్యమైన అంశం.

గతంలో, షెహ్నాయి రాజ న్యాయస్థానాలలో కనిపించే తొమ్మిది వాయిద్యాల నౌబాట్ లేదా సాంప్రదాయ సమిష్టిలో భాగం. మొన్నటి వరకు దేవాలయాలు, పెళ్లిళ్లలో మాత్రమే వాడేవారు. ఈ పరికరాన్ని శాస్త్రీయ వేదికపైకి తీసుకువచ్చిన ఘనత ఉస్తాద్ బిస్మిల్లా ఖాన్‌కు చెందుతుంది.జమిడిక అనేది చెక్క మరియు లోహంతో తయారు చేయబడిన ఒక తీగ, పెర్కషన్ వాయిద్యం. ఈ అరుదైన వాయిద్యం ఆంధ్రప్రదేశ్‌లో ఉంది. దేశీయ కళల పట్ల ప్రజల ఉత్సుకతను పెంపొందించే సహజ మార్గం జానపద సంగీతం.

ప్రొఫెసర్ తిరుమలరావు ప్రైవేట్ గా సేకరణ నుంచి కళాఖండాలతో పాటు దేశీయ సంగీత వాయిద్యాలతో ఇటీవల ఆద్య కళా ప్రదర్శన, తెలంగాణ ఎథ్నిక్ ఆర్ట్స్ ఎగ్జిబిషన్ జరిగింది. ప్రొఫెసర్ జయధీర్ తిరుమలరావు సేకరణ నుంచి రెండు వేలకు పైగా కళాఖండాలతో, ఆంధ్రప్రదేశ్, తెలంగాణ, ఛత్తీస్‌గఢ్, ఒడిశాలో విస్తరించి ఉన్న కోయలు, గోండులు, చెంచుల వంటి గిరిజనుల సంగీత వాయిద్యాలను ప్రదర్శించారు. ఈ విస్తారమైన శ్రేణిని భావితరాలకు అందించాల్సిన అవసరం ఎంతైనా ఉంది.

అంతగా తెలియని తెగలు జానపద కమ్యూనిటీ వ్యక్తీకరణలు వెలుగులోకి తీసుకురావడానికి కళాకారులు, పరిశోధకులు రచయితల సహకారంతో జయధీర్ తిరుమల రావు పనిచేస్తున్నారు. గిరిజన జీవితంలో సంగీతం మరియు పండుగ నృత్యాలు ముఖ్యమైన పాత్ర పోషిస్తాయి కాబట్టి, ఈ వాయిద్యాలు సహజంగా లభించే వివిధ పదార్థాలతో చేతితో తయారు చేయబడ్డాయి, ఉదాహరణకు గాలి, పెర్కషన్ తీగ, చెక్క, ఇత్తడి, వెదురు, పొట్లకాయతో పాటు చర్మాలు మరియు కొమ్ములతో తయారు చేయబడ్డాయి.

కిక్రి అనేది ఖోన్ అని పిలువబడే విల్లుతో వాయించే ఒక సున్నితమైన గోండ్ వాయిద్యం, దీని తయారీలో చెట్టు కాండంపై రంధ్రం చేసి మేక చర్మంతో కప్పి చతురస్రాకారపు రెసొనేటర్‌ను తయారు చేయడం చాలా శ్రమతో కూడుకున్న ప్రక్రియ. ఒకసారి అందులో వెదురు ముక్కను అమర్చారు, పూటీలు అని పిలువబడే మూడు రంధ్రాలలో చెక్క కర్రలు వేయబడతాయి. ఇది మధురమైన ధ్వనిని సృష్టిస్తుంది.

ప్రదర్శనలో సంగీత వాయిద్యం కాకుండా, ఆది చిత్రం 'పాట్‌లు', నకాషి చిత్రకారులు చేసిన రంగురంగుల, క్లిష్టమైన స్క్రోల్స్‌తో ముడిపడి ఉంది రాతి శాసనాలు, కాగితపు చుట్టలు, తాళపత్ర రాతప్రతులు, పాత పుస్తకాలు మరియు రాగి వంటి అరుదైన సాహిత్య సామగ్రిని ప్రదర్శించిన ఆది అక్షరం. ప్లేట్లు.ఆభరణాల విభాగంలో, గిరిజన మెటల్ ఆర్ట్‌వర్క్ మరియు చోకర్ల ఆకట్టుకునే డిజైన్‌లతో కూడిన ఆభరణాలు, కళ్యాణ మంజీరమ్‌లు, పురాతన మూలాంశాలు పట్టణ యువతులను ఆకట్టుకోలేకపోయాయి.జానపద సంస్కృతి ప్రకృతితో వారి దగ్గరి సంబంధం నుండి ఉత్పన్నమయ్యే శ్రావ్యత ప్రజల దృష్టిని ఆకర్షిస్తూనే ఉంటుంది.

జమిడికాలో, జటీస్-బోల్స్ క్రమాన్ని ప్లే చేయడానికి లోపల ఉన్న తీగను లాగుతారు. ఆఫ్ ఆన్, ప్లేయర్ లోపలి భాగంలో ఉన్న పరికరం గోడను కూడా నొక్కుతుంది. ఈ వాయిద్యం వలరాజు కథ - యాదవ రాజు కథ వంటి తెలుగు పాటల పఠనంలో తోడుగా ఉపయోగించబడుతుంది. ఈ రుంజ ప్రదర్శన కళాకారులు విశ్వకర్మ కులానికి సంబంధించిన సంఘటనలు, దక్ష యజ్ఞం, పార్వతి వివాహం, రుంజ జాతి మూలం కథ మొదలైన వాటికి సంబంధించిన కథలను వివరిస్తారు జ్ఞానాన్ని, అనుభవాన్ని, విలువలని మానవులు పరస్పరం పంచుకునే నాగరికతలకు సృష్టి కర్తలైన మూలవాసీ ప్రజలు, వారి బౌద్ధిక సాంస్కృతిక సంపదల మీద హక్కుకు హామీ కోరుతున్నారు. ఆ హామీ అమలు కోసం తీసుకునే చర్యలు మూలవాసీ ప్రజలకు అనుకూలంగా ఉండాలి. వాటిని ఎంతో అధ్యయనం చేసి, ఆపై అములు జరపాలి. జన్యు వనరులు, జన్యు నిధులు, జీవసాంకేతిక పరిజ్ఞానం, జీవవైవిధ్య పరిజ్ఞానం వీటన్నిటి మీద హక్కులకు కూడా ఈ రక్షణ వర్తించాలి.